Культ лося и финские халтии

исследование по идентичности русских

предыдущая здесь

Культ лося/оленя

Изображения лосей на наскальных рисунках Астувансалми связаны с шаманской традицией, где cолнце считалось оленем или лосем. Академик Борис Рыбаков называл эту традицию Сибирской.

Великий ученый, исследователь славянской культуры и истории Древней Руси, академик Борис  Александрович Рыбаков описывал древний охотничий культ лося или оленя во многих своих работах.

Многие гипотезы советского ученого Б.А. Рыбакова были подтверждены современными исследованиями. Еще в 50-х годах советская историческая наука шагнула так далеко вперед, что современная мировая наука по некоторым позициям до сих пор догоняет советские наработки.

Поставить памятник военному преступнику, эсэсовцу Краснову у россиян нашлось желание; поставить памятник великому ученому, убежденному коммунисту Б.А.Рыбакову, внесшему огромный вклад в мировую историческую науку, у россиян желания нет.

В книге “Язычество древних славян” Борис Александрович Рыбаков отмечает, что

Предполагать наличие представлений о небесных оленях у охотников ледникового периода у нас нет никаких оснований.

Иное дело – мезолит. Таяние ледника, освобождавшее новые земли, далекие перемещения охотников за стадами оленей или лосей, потребность в ориентировке по звездам – всё это должно было породить в мезолите как культ лосей и оленей, так и перенесение этого культа на небо, на главнейшие созвездия северного неба.

В своих работах  Б.А. Рыбаков обращает внимание на то, что в древние времена славянское название Большой Медведицы было «Лось».

Именно славянское название! То есть древние словены/русы переняли финно-угорский культ лосей. 

Смена лосиного названия созвездия на медвежье произошло, когда культ медведя вытеснил архаичный культ лося. Однако русское лосиное название Большой Медведицы держалось очень долго; еще в 16-ом веке лосиное название применялось.

Читайте книги Рыбакова и осваивайте научный реальный взгляд на историю русского народа.

Помимо книг Б.А.Рыбакова, тем, кто интересуется историей России, очень рекомендую книгу выдающегося советского археолога Алексея Павловича Окладникова “Олень золотые рога”.

Алексей Павлович Окладников провел тщательные исследования писаниц сибирской тайги, в частности, исследовал наскальные изображения долины реки Ангара.

А.П. Окладников посвящает в своей книге целую главу “танцующим человечкам”, то есть наскальным рисункам Сибири, выполненным в стиле “канага” (стиль “канага” – это мой термин).

Книга “Олень золотые рога” рассказывает о древних наскальных рисунках, открытых в восточных районах СССР и в Монгольской Народной Республике. Обратите внимание на сибирские наскальные изображения на обложке – наскальные рисунки выполнены в классическом африканском стиле “канага”.

Окладников отмечает, что подобные первобытные изображения распространены также в Эстонии, Финляндии и Карелии:

Так от Балтики до Енисея и от Енисея до Байкала протянулась цепочка, своего рода эстафета танцующих человечков неолитической эпохи…

Также Алексей Павлович Окладников приводит в книге подробное описание космологии северных народов CCCР и, как и академик Рыбаков, подчеркивает важную роль культа лося:

Охотники тайги поэтически образно представляли и солнце в виде живого существа – гигантского лося, за день пробегающего по всему небосклону и к ночи погружающегося в преисподнюю, в бесконечное подземное море.

Кстати, в своих работах советские историки постоянно ссылаются на сведения, которые им предоставили практикующие шаманы.

После Перестройки в РФ только и голосят, как забижали в СССР служителей культа. На самом деле в СССР кто хотел тот и шаманил, в то время как в нынешней России шаман Габышев подвергается необоснованным репрессиям и сейчас его вообще запихали в психушку, потому что он, видите ли, «вновь начал делать громкие заявления в средствах массовой информации».

В Северо-Восточной Евразии, на родине Кундо-Бутовской культурной сферы, лось был главным охотничьим животным.

Согласно чешско-голландскому археологу Мареку Звелебилю (Звелебил был специалистом по финскому и балтийскому мезолиту), лось рассматривался как животное-посланник, играющее центральную роль в посредничестве между миром духов и миром людей.

Ниже приведена фотография двух скульптур с головами лосих: одна из Финляндии, а другая из Западной России. Они демонстрируют явное сходство, иллюстрируя родство культур Кундо-Бутовской культурной сферы.

Скульптура в виде головы лосихи слева, датируемая 7000 – 6000 годами до н.э., называется головой Уиттинена. Она была обнаружена на юго-западе Финляндии, в районе, который занимали представители Суомусъярвской культуры.

Справа – вырезанная из оленьего рога голова лосихи, датируемая примерно 7000 годом до н.э. Она была найдена в Замостье-2 Бутовской культуры, на реке Дубне к северу от Москвы.

Каждая скульптура головы лося имеет отверстие, в которое,вероятно, была вставлена палка или шест. В этой форме, по словам Звелебиля, они

находят прямую параллель с шаманским ритуальным жезлом, используемым для посредничества между естественным и сверхъестественным мирами и могут быть истолкованы как шаманские предметы.

В 2019 году подобный шаманский посох с головой лосихи был найден в Венгеровском районе Новосибирской области.

Ученые предположили, что предмет мог быть элементом ритуального жезла, подобно аналогам с севера Европейской России.

Как заявил В.И. Молодин (советский и российский археолог, специалист в области первобытной истории Сибири):

Наша скульптура является самым восточным проявлением широкой культурной общности эпохи неолита, распространявшейся от Прибалтики до юга Западной Сибири.

Посохи с лосиными головами встречаются в неолитических наскальных рисунках на Онежском озере в Карелии.

Ниже приведены две линии резьбы на Онеге, изображающие такие посохи—один с тем, что кажется головой лося, а другой с тем, что кажется полным телом лося.

Тот лось, который изображен на жезле слева, похоже, находится в состоянии трансформации через дуалистические границы, от ритуального орудия “этого мира” до духа человека-лося из другого мира.

Таким образом, технология  “людей с головой лося” использовалась в шаманской практике для призывания духа лося как посланника и проводника в три мира.

Академик Рыбаков и другие советские ученые обращали внимание на то, что навершием шаманских жезлов в основном являются лосихи.

Надо сказать, что нынешние западные исследователи работы советских ученых не читали, и им что лось, что лосиха – без разницы. Между тем, разница есть и отражена в мифологии северных народов территории бывшего СССР (я не буду описывать эту разницу; а тех, кто хочет узнать больше о мифологии северных народов, отсылаю к книгам советских историков).

Финские халтии и славянские халы

Финские халтии

Халтия это дух-хранитель в финской мифологии.

В эстонской мифологии подобное существо называется халдяс.

В слове “халтия” присутствует древнеафриканский элемент хал.

По своему генезису элемент хал в Африке принадлежит языкам Нигер-Конго. Хала это “могущественный” на языках Нигер-Конго.

Элемент хал применяется в Африке в эпитетах африканских божеств ( к примеру, гвинейского божества Хала).

Слово “халтия можно интерпретировать как “могущественное божество”.

Существует современный светский смысл слова “халтия” – “владелец”.

У древнейших охотничьих и рыболовных племен севера Восточной Европы существовал культ змеи. В этот период, возможно, слово “халтия” было равноценно слову “змея”, так как змеи считались духами предков.

Элемент хал присутствует в названии урартского божества Халди. И там же, в древнейшей малой Азии, элемент хал присутствует в именах царей; в том числе хеттских царей (Тудхалия).

Вообще элемент хал был очень востребован в доисторической Малой Азии.

***

Древние финно-угры верили, что все в мире было живым – камни, а также животные, деревья, ветер и дождь обладали сознанием; они могли слышать, обладали способностью понимания и могли говорить.

Даже в более поздние эпохи финно-угры считали, что разные земли, природные объекты и живые существа имели своих владельцев – духов. Точно так же самые важные вещества и элементы жизни финно-угров имели своих духов-хранителей.

В финских и карельских верованиях важными естественными владельцами были, например, лесные управляющие, управляющие водой, управляющие землей, а также горные и скальные духи-хранители. Держателями сред, сравнимых с этими, были держатели железа, огненные держатели, духи огня, духи кузницы.

Каждый крупный вид растений имел собственного духа-хранителя, как и виды рыб и дичи. Охотники верили в возрождение душ лосей. Возрождение душ лосей духами-хранителями как часть ритуала животного финского церемониализма продолжается без перерыва по сей день.

Таким образом, халтии персонифицировали саму природную среду, будь то лес или вода; а также животных и рыбу.

***

Местные духи — хранители рыбы и дичи занимали центральное место в раннем шаманизме охотничьих и рыбацких племен доисторической Финляндии.

Исследования финских историков показывают, что особенно в Восточной Финляндии народные ритуальные практики, касающиеся халтий, включали магию и подношения для умиротворения духов местности, для обеспечения успеха охоты и рыбалки.

В восприятии дохристианскими финнами одушевленных сил природы существовала двусмысленность пола. Эта двусмысленность пола, или асексуальность, полностью согласуется с бесстрастностью дикой природы.

Финский ученый Матти Сармела утверждает, что халтии финнов периода дикой охоты “жили в невидимой среде”, то есть были жителями невидимого потустороннего мира. В то же время, халтии были способны “показывать себя людям и появляться в мире по эту сторону”.

Таким образом,

финно-угорские и самодийские народы представяли духов в двух ипостасях: видимой и невидимой. Видимая ипостась духов воплощалась в идолах.

При этом природные духи-личности уральско-финских собирателей были автономными, свободно перемещающимися и всепроникающими сущностями.

Отношения между древними охотниками-собирателями Финляндии/Карелии и духами были диалогические. Это подразумевает неформальные, неиерархические отношения между человеческими и нечеловеческими личностями.

Наскальная живопись, атрибуты шамана, священные танцы (где, очевидно, основным был танец в стиле “канага”) – все это было средствами коммуникации, помогающими установлению диалога между людьми и сверхъестествеными существами.

Тунгусский шаман на старинной картинке

К установлению коммуникаций относится и элемент “сакральной географии”. Священное место древнего финно-угра являлось связующим звеном между естественным и сверхъестественным; здесь, как через мост, было возможно совершать переходы в потусторонние миры.

Древние финно-угры в качестве священного места часто выбирали место возле озера. Место, где три космологических царства  — земля, вода и небо – соединяются, образуя предельное пространство.

Именно этим объясняется расположение наскальных рисунков на берегах озер.

Шаманы в этом случае выступали в качестве посредника трех миров, живя в среднем мире, но путешествуя в два других, верхний и нижний, поддерживая взаимные социальные отношения с духами.

Выражая верования своей племенной группы, шаманы-художники (возможно, в измененных состояниях сознания) создавали картины на скалах и других элементах природного ландшафта.

***

Финно-угорское общество было эгалитарным, то есть это было общество, основанное на равенстве всех своих членов и уравнительном обеспечении имуществом и едой.

В силу своей эгалитарности, духи финно-угров не были достаточно индивидуализированы, чтобы считаться божествами в том смысле, который придет этому слову западная культура.

Это было совершенно осознанное идеологическое ограничение централизации сверхъестественных сил в единый род. В мировоззрении финно-угров не существует границы между понятиями духа и божества.

Славянские халы

Славянские халы/алы это духи-хранители.

Духи халы присутствуют в мифологии Болгарии, Македонии и Сербии.

В то время как некоторые мифологические существа являются общими для всех славянских этнических групп, халы, по-видимому, является исключительными персонажами болгарского, македонского и сербского фольклора.

Хала произносится только в Болгарии и в некоторых сербских диалектах. В Сербии и Македонии произносится ала. У каждой местности была своя хала.

Халы/алы — женские существа. Самые ранние халы – змеи.

Славяне верили, что халы живут в облаках или в озере, источнике, скрытом отдаленном месте, лесу, на вершине высокой горы, в пещере или на гигантском дереве.

Славянские халы отвечали за град и проливные дожди и более всего относились к духам непогоды.

Поздняя хала, в сущности, это надвигающаяся темная бесформенная грозовая туча. Если из этой тучи пошел град – точно, хала.

Хала может выглядеть как черный ветер, гигантское существо неясной формы, чудовище с огромной пастью, похожее на змею (возможно, русское слово “халда” появилось на этой фактуре)))

В Болгарии хала рассматривалась как черная туча, непроницаемый туман, а также как змееподобное чудовище с шестью крыльями и двенадцатью хвостами.

В Сербии ала является трехголовой змеей.

Если халу не задобрить, то она уничтожит посевы на полях, виноградниках и фруктовых садах, вызывая грозовые облака с градом — обычно в первой половине лета, когда созревают зерновые культуры.

Когда люди сталкиваются с халой, их психическое или физическое здоровье (или даже жизнь) находятся в опасности; однако благосклонность халы может быть достигнута, если обращаться к ней с уважением и доверием. Быть в хороших отношениях с халой очень полезно, потому что она делает своих любимцев богатыми и выручает их в трудные времена.

Поэтому держать свою халу в хорошем настроении – жизненно важная задача (помните об этом, мужья))) Если хала добрая, то она прогонит с территории, которую курирует, других, злых неместных хал и в местечке будет тишь и благодать.

Сербские жители гор Копаоник верили, что местные ала защищают посевы этого района от других ал. Если град уничтожал посевы, считалось, что ала из другого района победила местную ала и “сожрала посевы”.

Ваки финской мифологии

Ваки в финском фольклоре — это магическая сила, а также жизненная сила.

Концепция ваки является вариантом древнеафриканской концепции жизненной энергии ка.

Ваки это очень древнее понятие и абсолютно африканское слово. Первобытные люди считали стихию воды первой стихией мироздания, наделенной магической силой, и народы Африки (оромо, к примеру) эпитетом Ваак/Ваака/Вак изначально называли дух воды (напомню, что элемент ва по всей Африке означает “вода”, а в широком смысле божество-Творца).

Буквальная интерпретация слова ваки – магическая сила воды.

Подобное финскому ваки божество существует в мифологии народа Коми (коми-пермяки народ финно-угорской группы, проживающий в России).

У коми есть такой мифологический персонаж – Вакуль. Это водяной, который живет в водоемах.

Русская народная сказка “По щучьему веленью”  — отголосок финно-угорской мифологии Вакуля. В самой своей древней ипостаси Вакуль, как считали коми-пермяки, имел облик щуки. Поэтому щуке приписывались магические возможности.

По всей видимости, сказка “По щучьему веленью” сложилась в местах тесного контакта словен/русов и финно-угров.

Коми-пермяки верили, что дух воды Вакуль может принимать обличье щуки.

Сказка “По щучьему веленью” – синтез финно-угорской и славянской культур.

По отношению к Вакулю существовали многочисленные ритуалы. Переплывая водоем, коми-пермяки делали пожертвование Вакулю: бросали в воду хлеб. При ловле рыбы также было принято приносить жертвы Вакулю. Существовал ритуал возвращения первой пойманной рыбы обратно в водоем с благодарностью Вакулю. Также могли приготовить из этой рыбы обрядовую трапезу, пригласив духов разделить ее.

Считалось, что вода своей магической энергией вызывает головную боль. Поэтому при возникновении головной боли следовало пойти к водоёму, умыться там и попросить прощения у Вакуля.

Подобное отношение к ваки, духу воды, присутствовало и у финнов. Если кто-то собирался рыбачить, он должен был просить ваки воды позволения поймать рыбу и т.д.

Финны верили, что ваки (в ипостаси магической энергии) женщин —  самые могущественные, потому что женщины являются подательницами жизни.

Среди прибалтийско-финских народов женщины играли большую роль. Если мужчина хотел жениться, он должен был просить разрешения у матери невесты (это знакомо тем, кто читал Калевалу).

Если хозяин дома погибал, то вдова становилась матриархом дома. Если мужчина изменял женщине, она поднимала свой род и мстила ему (очень достойная ответка, я считаю)))

Статус женщины повышался с каждым ребенком и внуками. После смерти, бабушка становилась предком, которому в семье поклонялись.

Отголоски высокого статуса женщины сохранились у народа коми до сих пор.

***

В предыдущей заметке я упоминала о том, что слово “Перкеле” (бог грома финнов) и даже само слово “финны” – не финно-угорские. Эти слова, как считают ученые, происходят из индоевропейских языков и были заимстовованы финно-угорскими жителями древней Финляндии.

То же самое со словом “халтия”, которое, как считают исследователи, также было заимствовано жителями древней Финляндии.

Хотя слово “ваки” вполне себе финно-угорское.

При этом элемен хал, как я уже сказала выше, использовался для обозначения духов на славянских территориях, таких, как  Болгария (которая бывшая Фракия, к слову).

Между прочим, для обозначения духа смерти (очень страшный дух, очень мощный и разрушительный), у финнов имеется слово, родственное с именем индийской богини смерти Кали (происхождение Кали дравидийское).

Дух смерти у финнов называется калман ваки.

Датский лингвист Хольгер Педерсен, автор теории Ностратичеких языков, утверждал, что индоевропейские языки практически наверняка были связаны родством с финно-угорскими языками.

В рамках Ностратической гипотезы, существовала макросемья языков, объединяющая несколько языковых семей и языков Европы, Азии и Африки; в том числе дравидийские, индоевропейские, уральские, возможно афразийские, чукотско-камчатские и другие языки.

Кстати, не факт, что слова “халтия”, “Перкеле”, “финны” происходят именно из индоевропейских языков. Янтарные скульптурки, которые нашли в озере близ святилища Астувансалми и которые, как считают ученые, воплощают божество Перкеле, принадлежат времени, когда никаких индоевропейских языков еще не было и в помине.

Но существовали дравидийские языки, генетически связанные с африканской Нигер-Конго группой языков.

***

Итак, резюмируя — на территорию, которую занимали финно-угорские охотничьи племена, пришли некие люди, будущие славяне.

Эти люди переняли у финно-угров культ лося, а также разделили с финно-уграми другие аспекты охотничьей культуры и культов.

Однако и финно-угры переняли у пришедших протославян  некоторые их религиозные (такие как халтии, Перкеле) и культурные особенности.

Такое взаимопроникновение культур, общие святилища! возможны лишь при одном условии — протославяне и финно-угры не были столь уж чужды друг другу и возможно, имели единую прародину.

продолжение здесь

 

 

share

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

2 × два =