Культурная сфера Кунда — Бутово

исследование по идентичности русских

предыдущая здесь

В предыдущей заметке я упоминала о том, что советский археолог Александр Яковлевич Брюсов заметил сходство материалов Шигирской культуры с археологическими изысканиями культуры Кунда из Эстонии.

Культура Кунда

Кундская культура — мезолитическая культура, названная по сто­ян­ке Кун­да-Лам­мас­мя­ги на южном бе­ре­гу Фин­ско­го залива, в устье реки Кун­да (Эс­то­ния).

Эстония долго оставалась покрытой ледником, что исключало возможность раннего заселения. Она полностью освободилась от материкового льда лишь 11 000 лет тому назад. В то время тающий лед наводнил ее пониженные участки, создав большое количество озер и полноводных рек. Значительная часть побережья Эстонии была затоплена водами Балтийского моря (а в последующее время береговая линия менялась).

Самые ранние следы человеческого поселения в Эстонии связаны с культурой Кунда.

Древнейшее известное поселение в Эстонии  — поселение Пулли, которое находилось на берегу реки Пярну, недалеко от города Синди, на юго-западе Эстонии. Поселение датировано 9 500 — 9 600 тысяч лет до нашей эры.

Установлено, что Пулли было расположено точно в месте, где река Пярну впадала в Балтийское море.

Большинство поселений Кунда расположены на опушке леса рядом с реками, озерами или болотами. Самым популярным видом дичи был лось,на которого охотились, возможно, с помощью выученных домашних охотничьих собак.

На побережье охотились на тюленей. В реках ловили щуку и другую рыбу.

Веретенская культура (Восточная Кунда), Бутово, культура Суомусъярви

Помимо культуры Кунда существует культура Восточная Кунда или  — другое название — Веретенская культура.

Веретенская культура – археологическая культура эпохи мезолита (9 тыс. лет до н.э.), локализованная на юге Архангельской области и севере Вологодской области. Выделена советским археологм С.В. Ошибкиной (ученица А.Я. Брюсова) на основе археологических исследований стоянки Нижнее Веретье, проведённых в 1978—1980 годах. Все памятники занимают древние берега рек и озёр, устья ныне исчезнувших речек.

Также в связи с культурой Кунда необходимо упомянуть Бутовскую культуру.

Бутовская культура это основная культура Волго-Окского бассейна в эпоху мезолита (8 — 6 тысячелетия до н.э.). Названа по стоянке Бутово1 в Тверской области.

Ученые, к примеру финский историк Кристиан Карпелан (Christian Carpelan) и другие, утверждают, что в течение многих тысячелетий шли последовательные волны перемещения населения с Волго-Окского региона в Карелию и Финляндию.

Палеолитические охотники и рыболовы следовали за отступающей ледяной шапкой на север, достигнув Балтийского и Южного районов Финляндии в десятом-девятом тысячелетиях до нашей эры.

Ледяная граница отступала медленно, со средней скоростью всего около километра в год, или около 50 километров в течение средней человеческой жизни того времени. Потребовалось около 2500 лет, чтобы ледяной покров отступил до границ нынешней Финляндии, где первые поселения датируются примерно 8500 годом до н. э.

В течение этого времени население перемещалось способом, который один финский историк назвал “прыгающим”: группа людей оседала в определенном месте и через несколько поколений от этой группы отделялась еще группа, чтобы переместиться на новые земли, которые были открыты отступающим ледником; где охота, рыбалка и собирательство могли  быть еще успешнее.

Таким образом, 8000 лет до нашей эры переселенцы Бутовской культуры из Волго-Оки вошли в Финляндию и соединились с переселенцами из Кундинской культуры балтийского региона.

Вместе они образовали новую региональную мезолитическую Суомусъярвскую культуру (на древнейших известных Суомусярвских поселениях близ Лахти, датируемых 8000 годом до н. э., обнаружены артефакты, относящиеся как к Кундинской, так и к Бутовской культурам).

Культура Суомусъярви — археологическая культура эпохи мезолита на территории Финляндии. Была сконцентрирована на территории современных провинций Юго-Западная Финляндия и Уусимаа на южном побережье Финляндии, однако отдельные находки, связанные с данной культурой, были найдены вдоль всего побережья Финского залива.

Суомусярвская культура была создана в результате миграции людей из трех более ранних региональных культур, примыкающих к Финляндии. Они включают представителей культуры Кунда (3), которые обосновались в Эстонии; культуры Веретье (2) из Карелии (также названной “Восточной Кундой” из-за связей и сходства с культурой Кунда); и культуры Бутово (4) из региона рек Волга и Ока в России.

Культуры Кунда, Веретье, Бутово и Суомусъярви сформировали то, что называют культурной сферой Кунда — Бутово. Этот термин признает близость этих культур с точки зрения этнических и языковых связей и взаимных культурных влияний.

Благодаря общему языковому и культурному фону и традиционным брачным и родственным связям, культурная сфера Кунда — Бутово сохраняла свою активность на протяжении тысячелетий.

Охотничьи обряды

В своем исследовании русской идентичности я не ставлю целью описывать все культуры, тем более региональные. Меня интересует мировоззрение людей, которые населяли в древности территорию России. Потому что идентичность строится не столько на общей территории, сколько на общем мировоззрении.

Что толку, что Путин и его олигархи живут в России, говорят по-русски и носят православные кресты – они не русские по мировоззрению (единственные европейцы в России)))

Мы наблюдаем жесточайший кризис идентичности в России, слом русского развития, оторванность российской элиты от народа.

В этой ситуации историки сейчас выдвигаются на первый край борьбы за само существование русского народа в Истории. Увы, российские историки уклонились от своего долга обозначить русскую идентичность и предпочли обслуживать интересы господствующего капиталистического класса, волокущего русскую цивилизацию ложным путем.

***

Но вернемся к нашим охотникам.

Выживание охотников/собирателей/рыболовов Центральной России, Карелии и Финляндии зависело, как считали первобытные люди, от магических ритуалов, сосредоточенных на взаимных отношениях с духами-хранителями дичи местных регионов.

По географии распространения этих людей можно называть урало-финскими охотниками.

Урало-финские охотники сформировали целую систему мифических образов, имеющих различные значения и способы их применения.

Ядро верований финно-угров сложилось в Уральском регионе.

 

Трехуровневая Вселенная

Самый древний пласт космологических верований населения Уральского региона нам, конечно, неизвестен, так как первобытные люди забыли записать свои соображения по этой теме)))

Однако по более поздним верованиям кое-что из первобытной мировоззренческой системы понять можно. У прибалтийских и поволжских финнов и зауральских угров сохранились мифы о водоплавающей птице, которая достает первую сушу, ныряя за ней глубоко на дно первичного океана, часто — по повелению бога-Творца.

Также у саамов, карелов и других прибалтийских финнов, у коми встречаются мифы о птице, снесшей яйцо, из которого был сотворён мир.

По исследованиям современных ученых, некоторые существенные черты протоуральской космогонии включают в себя следующие элементы:

Трехуровневая Вселенная. Было принято, что мир делится на три уровня. Древние уральцы представляли себе верхний или небесный мир, средний или земной мир и подземный мир, связанный с водой, океаном и Севером.

Три этих уровня связывало между собой Мировое древо, ветви которого соотносятся с небом, ствол — с земным миром, корни — с подземным миром.

Великая Мать как властительница над жизнью и смертью.

Магическая сила водоплавающих птиц. Считалось, что водоплавающие птицы обладают магическими возможностями, так как они могли свободно находиться в трех отличных друг от друга стихиях: вода, земля и воздух.

Остров и река мертвых. Нижний мир содержал “Остров мертвых”, куда души отправляются после смерти и “подземную реку нижнего мира” как место смерти и обновления (к слову, это наипервобытнейшие африканские представления).

Перевернутый мир. В финно-угорских мифах присутствует тема потустороннего мира как перевернутого живого мира.

Горизонтальное членение, когда потусторонние миры располагаются на одном уровне с реальным миром, вдоль реки по линии север/-юг; где юг – царство жизни, а север – царство смерти.

Прото-уральская картина мира по В.В.Напольских

Культ голубого камня, который выполняет двойную роль: как граница между мирами и как ворота в потусторонний мир (как, к примеру, входной камень Ньюгрейнджа).

Конечно, по всем этим позициям протофинно-угры сложили свои мифы. Однако финно-угорские концепты мы находим и в русском фольклоре.

Какие-то отголоски языческих верований сохранились в русских сказках и былинах (сказки древнее, чем былины. Если в сказках сохранились отголоски, то в былинах – отголоски отголосков).

Обратимся к “Повести временных лет”, согласно которой Рюрика на княжение призвали следующие племена:  чудь, словене, кривичи и весь

В лѣто 6370… Идоша за море к варягом, к руси. Сице бо звахуть ты варягы русь, яко се друзии зовутся свее, друзии же урмани, аньгляне, инѣи и готе, тако и си. Ркоша руси чюдь, словенѣ, кривичи и вся: „Земля наша велика и обилна, а наряда въ ней нѣтъ. Да поидете княжить и володѣть нами.

Про варягов я пока комментировать не буду, с варягами будем разбираться позже))) Я хочу подчеркнуть, что из четырех перечисленных племен одно является славянским, второе  — славянизирующимся, и остальные два финно-угры.

Так из изначальных финно-угров и пришедших культур формировался будущий фундамент русскости.

Мировое древо

Когда нынешние российские прости господи, историки, говорят о славянской мифологии, они всегда подчеркивают, что тема Мирового древа присуща именно индоевропйцам (ариям, как любит говорить в РФ с ее власовским государственным флагом).

Увы, Мировое древо, во-первых, изначально первобытно-африканский концепт и до сих пор по всей Африке поклоняются священным деревьям и священным рощам. В Африке огромное количество народных легенд, мифов, сказок, связанных с Мировым древом.

Во-вторых, Мировое древо это универсальный архетип.

Как первобытные африканцы начали миграцию по всем материкам, так они и разнесли везде мотив Мирового древа. Народы, у которых нет идеи Мирвого древа это исключение из правила.

Деревья, связующие небо и землю, символизируют в Африке связи между духовным миром предков и людей. В африканской устной традиции дерево отражает несколько важных символических образов. Дерево стоит между небом и землей и связано с Творением, а также с подземным миром. Дерево в Африке — это материнский символ: защитница и кормилица, которая дает плоды, другие продукты и лекарства, обеспечивает резервуар для воды, защищает от стихий и злых духов.

Дерево в Африке символизирует человеческую плодовитость. Кстати, посадить дерево в честь рожденя ребенка это наидревнейшая африканская традиция.

Дерево также может быть фаллическим и отцовским символом, символически связывающим людей с их предками и одновременно являющимся символом политического единства.

Наконец, лиственная характеристика дерева придает ему двойственный образ, который отражает его способность давать жизнь и возрождение, а также насылать смерть.

Во многих африканских мифах и историях дерево изображается как древний символ мудрости, власти и обычаев и символизирует посредника и судью.

Африканцы наделяют деревья пророческим даром.

Особенно в Африке чтится священная смоковница, которая фигурирует во многих мифах, к примеру, в мифах народа масаи (один из таких мифов я упоминала в одной из заметок по поводу западной идентичности).  Историки полагают, что дерево смоковницы было самым первым из окультуренных человеком растений.

Смоковница это фиговое дерево, кто не знает. Из африканских мифов священное фиговое дерево вместе с протодравидами перекочевало в Малую Азию и Индию и в Индии стало известно как Ашваттха, священная смоковница.

Еще африканцы выделяют акацию. В религии  народа Серер (Сенегал, языковая семья Нигер-Конго) Мировое древо – священная акация —  как религиозное понятие составляет основу космогонии.

Священная акация рассматривалась как Дерево жизни в древнеегипетском регионе к северу от Гелиополя, то есть это все древнеливийские места.

Дуб, Лукоморье и избушка на курьих ножках

Что касается дуба, которым фигуряют приверженцы арийства, то если вы думаете, что в Африке нет дубов, то вы ошибаетесь. В Африке все есть)))

Святилище в древнегреческой Додоне, где жрецы предсказывали будущее по шелесту листьев священного дуба, было основано задолго до появления греческого народа.

Существует легендарная традиция, что первая жрица прибыла в Додону 3000 лет до нашей эры из района нынешнего города Малия на Крите, и она была ливийкой.

Додонский оракул был продолжением ливийского оракула божества Аммы, где в наидревнейшие времена поклонялись богине-матери Амме и жрицами были женщины (сейчас это египетский оазис Сива; а при Древнем Египте там находился храм Амона).

С первобытными североафриканцами концепт и жрецы богини-матери Аммы перекочевали на Крит, а оттуда в Грецию.

Из исторических источников известно, что дуб считался у славян сакральным деревом. Упомяну об интересной находке:

в 1975 году в СССР при расчистке фарватера Днепра из реки подняли старый мореный дуб, в ствол которого было вставлено девять кабаньих челюстей.

Дуб сохранился почти полностью вместе с корнями. Высота его достигала десяти метров, окружность ствола у корней составляла около двух метров.

На высоте шести метров перед раздвоением ствола в него были всажены девять кабаньих челюстей, которые образовывали квадрат со стороной 34 сантиметра. Отверстия для челюстей были сделаны долотом на глубину до 18 сантиметров. Снаружи оставались только клыки.

Дуб с челюстями простоял достаточно долго. На его стволе заметны также следы воздействия огня. Вставленные в виде квадрата на большой высоте, кабаньи челюсти, а также следы огня (вероятно, обрядового кострища) дают возможность утверждать, что этот дуб — священное дерево, предназначавшееся для ритуальных обрядов.

Как установлили советские археологи, культ дуба у славян был тесно связан с почитанием главнейшего бога языческой Руси Перуна.

Впоследствии я вернусь к этой теме, так как ритуальное использование всего, что связано с кабаном, очень яркий маркер генезиса славян.

Но именно культ дуба развился у славян не в качестве перенятого от финно-угров. Славяне пришли на финно-угорские земли уже с дубом)))

С другой стороны, миф о нырянии птицы в море за землей славяне переняли у финно-угров.

Вот как рассказывали о рождении мира карпатские славяне:

Когда было начало света,
Тогда не было ни неба, ни земли, только синее море,
А среди моря — дуб высокий,
Сели на дуб два дивных голубя,
Стали думать, как свет основать?
Спустимся мы на дно морское,
Вынесем мелкого песку,
Мелкого песку, золотого камня.
Мелкий песок посеем мы,
Золотой камень подунем мы.
С мелкого песку — черная землица,
Студена водица, зелена трава.
С золотого камня — синее небо,
Синее небо, светлое солнце,
Ясен месяц и все звезды.

Финно-угорские племена обожествляли березу и ель (береза была самым священным деревом Берёзы, русские березы, Вы на судьбу мою похожи)))

Однако и поклонение дубу у финно-угров тоже существовало. Синтез славянских и финно-угорских культур был наитеснейшим. Кстати, вспомним Пушкина:

У лукоморья дуб зелёный;
Златая цепь на дубе том:
И днём и ночью кот учёный
Всё ходит по цепи кругом;
Идёт направо — песнь заводит,
Налево — сказку говорит.
Там чудеса: там леший бродит,
Русалка на ветвях сидит;
Там на неведомых дорожках
Следы невиданных зверей;
Избушка там на курьих ножках
Стоит без окон, без дверей;
Там лес и дол видений полны;
Там о заре прихлынут волны
На брег песчаный и пустой,
И тридцать витязей прекрасных
Чредой из вод выходят ясных,
И с ними дядька их морской;
Там королевич мимоходом
Пленяет грозного царя;
Там в облаках перед народом
Через леса, через моря
Колдун несёт богатыря;
В темнице там царевна тужит,
А бурый волк ей верно служит;
Там ступа с Бабою Ягой
Идёт, бредёт сама собой,
Там царь Кащей над златом чахнет;
Там русский дух… там Русью пахнет!
И там я был, и мёд я пил;
У моря видел дуб зелёный;
Под ним сидел, и кот учёный
Свои мне сказки говорил.

Кто не помнит, это отрывок из поэмы Александра Сергеевича Пушкина “Руслан и Людмила” и каждый считающий себя русским должен знать эти стихи наизусть.

Так вот, это стихотворение написано по сказаниям няни поэта, Арины Родионовны — которая была ижоркой.

В “Руслане и Людмиле” поэт вывел двух персонажей-финнов и оба волшебники: это старик Финн, который живет в пещере и Наина. Финн вещий старец, а Наина ведьма.

Интересно, что Лукоморье Пушкин не выдумал — о регионе Лукоморье  в 16 веке, то есть до завоевания Сибири Ермаком, упоминал в своих записках австрийский посол  Сигизмунд фон Герберштейн. Он утверждал, что Лукоморье расположено

в горах по ту сторону Оби.

а из Лукоморских гор вытекает река Коссин

Географическая концепция Лукоморья была известна  картографам более чем за двести лет до рождения Александра Сергеевича Пушкина (родился в 1799 году)

На многих европейских картах Лукоморье обозначено как территория, прилегающую к правому (восточному) берегу Обской губы.

Русское географическое общество провели исследование карты Меркатора и выяснили, что регион Лукоморье находится в Ямало-Ненецком автономном округе:

Советую перечитать “Руслана и Людмилу” — наряду с гениальной поэзией из произведения можно почерпнуть немало сведений о русской идентичности, если читать внимательно; читать с карандашом, подчеркивая важные места и анализируя.  Ведь даже избушки на курьих ножках Пушкин не выдумал)))

продолжение следует

 

 

 

share

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

восемь − восемь =