исследование по идентичности Запада
предыдущая здесь
Если верховный водный дух Маа в представлении древних сахарцев ассоциировался с рыбой, то другие водные духи – со змеями.
Вероятно, еще с ориньякских времен, первобытный человек в своем восприятии соединил воду и змею. Койсаны и вообще африканцы традиционных религий, уверены, что наличие воды в каждом конкретном источнике непосредственно связано с присутствием там змеи.
В Африке говорят: именно из-за этой змеи у нас есть вода для питья. Считается, что местная змея охраняет колодец и держит воду в чистоте. Если змея убита или уходит, то вода высыхает.
Доказательством существования змей в водоемах, как считают африканцы, служит некая турбулентность: пузыри в воде, подводное течение, волны.
В древних африканских религиях сложился ряд священных змей, связанных с водой: начиная от огромных, чрезвычайно мощных змей, которые соответствовали крупномасштабным явлениям окружающей среды, до более прозаической обычной змеи, живущей вблизи источника воды в повседневной реальности.
Змеями также считался дождь (дождевые струи).
Великие Змеи
В древнейшие времена зародилось поклонение питону. По всей видимости, поклонение питону имеет койсанские истоки, у которых питон считается великим змеем, охраняющим царство мертвых.
Великие священные змеи имеют большие размеры. Они считаются драконами (питон считается драконом). Как великого змея, духа дождя, змеевидного дракона почитают в Китае.
Великие змеи предрасположены к воде, где растут растения с ароматическими свойствами или вода сверкает радужными бликами; и поведение их как полезно, так и опасно для человека.
Таким образом, койсаны (еще в своей первобытной ипостаси) соединили то, что они видели в естественной среде с мифом; перенеся в миф общие характеристики реального поведения змей.
Сакрализовали обычно тот вид змей, который преобладал в данной местности и чьи повадки местные жители хорошо изучили.
Если в данной местности в большом количестве водились питоны, то и поклонялись питону. Если кобры – кобре. Если гадюка — гадюке.
Такой подход был повсеместным по древнему миру. К примеру, в Передней Азии преобладала палестинская гадюка и именно этот вид изображен на колоннах святилища Гебекли-Тепе.
Перенесение природных свойств змей в миф — хорошая иллюстрация того, как создавались мифы. Древний человек смотрел на явления природы, но не мог их объяснить. Откуда этот небесный огонь, откуда этот подземный огонь. Почему с неба вода льется. Почему Нил сначала разливается, а потом вода уходит.
Человек соображал: ага, небо окрасилось красноватым цветом, значит, там кому-то голову отрубили. И все эти наблюдения претворялись в миф (типа как Персей отрубил голову Медузе Горгоне). Люди переносили повседневную жизнь в мифологию, конструируя объяснения явлений природы.
Или, к примеру, люди заметили, что змеи , особенно кобры, часто удерживают и защищают свою территорию, сначала прибегая к демонстрации угрозы, а затем сражаясь, вместо того, чтобы отступать. Отсюда родилось убеждение, что змеи могут служить естественными хранителями священных мест, ибо их нелегко убрать с пути истинного.
Для большего эффекта, древние люди наделили змей устрашающими деталями; так появился дракон.
В африканском представлении змеи связаны с Луной: Луна стареет, а затем снова становится молодой. Так же змея: сбрасывает свою кожу, и снова становится молодой, начиная новый цикл — и так по бесконечному кругу.
Радужный Змей
Дан
Радужный змей это дух радуги и у многих народов (не только африканских) он является Великим Змеем.
Народы религии водун Западной Африки, такие как эве, фон и другие, чтят Радужного Змея, которого называют Дан.
Змей Дан – андрогин, его мать — лунная богиня Маву. Имя Дан адресует к древнейшим временам.
Конечно, дан изначально было не имя, а являлось элементом первобытного словообразования. Элемент дан относится к воде и говорит о том, что дух – водный.
С миграциями африканцев элемент дан распространился по миру, указывая на воду (Данай, данайцы – морские люди, реки Иордан; Данастрис так в древнем мире называли Днестр, Данаприс — Днепр, Данубе – Дунай и так далее).
Дан выступает в качестве посредника между великой богиней Маву и ее творениями. Как посредник между духами и живыми, Дан поддерживает равновесие, порядок, мир и общение.
Существует предположение, что предки нынешних африканских народов религии водун, 13-12 тысяч лет до н.э., прибыли из Африки в Австралию с одной из волн заселения материка.
Именно эти популяции привезли в Австралию культ радужного змея (у коренных австралийцев радужный змей является духом-творцом). Радужный змей обитает в водном царстве мертвых.
И в Западной Африке, и в Австралии Дан / радужный змей это сама радуга. Он обитает в глубоких водоемах, там, где вода переливается радужным цветом.
Радужный змей контролирует самый ценный ресурс жизни — воду. Он пополняет запасы воды; без радужного змея не было бы дождя и Земля высохла бы.
Считается, что гигантский радужный змей в своих многочисленных кольцах поддерживает мир. Радужный змей представляет движение по кругу и циклы.
Радужный змей изображается полузмеем-получеловеком или гигантским змеем, часто с драконовидной мордой. Радужный змей и дракон тождественны.
Айида-Веддо
Еще одна разновидность радужного змея присутствует в женской ипостаси. Это радужная змея Бенина Айида Веддо (ее также называют Дан Айдо Ведо, также существует много других вариантов ее имени).
Айидо Веддо во многих источниках считается женской половинкой духа-близнеца Данбалы (Дамбаллы).
В этом аспекте она едина с Данбалой: единая сущность, разделяющая двойственный дух. В традиционных религиях Бенина они представляют переплетенную гармонию мужского и женского, земли и небес, тела и духа.
Считается, что Айида-Веддо существовала до сотворения земли. В африканском мифе говорится, что
Вначале существовала огромная змея, чье тело образовало семь тысяч колец под землей. Затем гигантская змея пришла в движение и подняла свою массивную форму с земли, чтобы окутать небо. Она рассеяла звезды на небосводе и спустила свой змеиный хвост с гор, чтобы создать русла рек. Она посылала молнии на землю, чтобы создать священные громовые камни. Из своего глубочайшего ядра она выпустила священные воды, чтобы наполнить землю жизнью. Когда пошли первые дожди, небо озарила радуга, и Данбала взял ее, Айиду Ведо, в жены. Созданный ими духовный нектар распространяется через всех мужчин и женщин в виде молока и семени. Змей и радуга научили человечество связи между кровью и жизнью и высшему таинству — кровавому жертвоприношению.
Ошумаре
Ошумаре это радужный змей народа йоруба, ориша (дух). Ошумаре ориша радуги, змей, циклов и трансформации.
Ошумаре в большинстве восприятий андрогинный дух; но, как и все духи с древнейшими корнями, в некоторых традициях-отголосках матриархального прошлого, Ошумаре — змея женского рода.
По верованиям йоруба, Ошумаре изгибает свое тело, чтобы напиться земной воды. Он погружает в воду голову и хвост, образуя радугу.
Когда дух Ошумаре вселяется в жреца (шамана), тот извивается в священном танце, как змея.
Альтернативное имя Ошумаре — Кету.
Кету в Африке это священная водоплавающая змея, драконовидное водное существо; но чаще всего рыба (в представлении древних рыба ассоциировалась со змеей).
Элемент кет/кит чрезвычайно древний. Этот элемент широко распространился по миру, возможно, еще с натуфийского периода; и вошел в имена многих духов/божеств, связанных с водой (пеласгическая богиня морских вод Кето/Кито, например).
В русском языке элемент кет присутствует в слове кета (от нанайского кета – рыба). Слово кит также происходит от элемента кет (от змеевидного морского чудища Кет древнегреческой мифологии).
Эпитет Кету указывает на подводный (он же подземный) мир мертвых, поэтому Ошумаре связан с духами умерших предков и культом предков.
Исследователи считают, что образ радужного змея йоруба (учитывая древность народа йоруба, которые столь древны, что миксовались с неандертальцами), послужил возникновению такого символа, как уроборос.
Змея, образующая кольцо с хвостом во рту (уроборос), является древнейшим символом цикличности природы.
Нага
Нага рассматриваются как духи индуистской мифологии; но духи нага имеют африканские истоки.
Как считают исследователи, змеиные духи нага были частью религиозных верований протодравидской части оунанцев (из языковой группы нигер-конго и манде).
В Африке до сих пор существует эфиопское племя нага, которые возводят свое происхождение к великому змею нага. Кроме того, есть группа народов нага в Индокитае (Индии и Мьянме).
С ранними миграциями оунанских протодравидов, культ змей нага был перенесен в Азию.
Нага изображаются как змеи (в сущности, нага – кобра); или как полулюди-полузмеи, часто с двумя змеиными хвостами.
Нага также считается драконом, обычно с нечетным количеством голов.
Обозначение змеи
Первобытные обозначения змеи, как и обозначения воды, были, вероятно, однослоговыми.
Исследователи считают, что по отношению к змеям в древности применяли элементы ил (в значении змея-предок), ния/ниа (в значении женский дух-змея, госпожа подземного мира), нин, нага, лебу (в значении великий змей), лат/лад, аф/ав, оф/оп.
Примеры применения:
Псиллы (название ливийского племени, можно интерпретировать как “связанные с духами-предками”). Иллуянка змей в хеттской мифологии ( «он из царства мертвых«).
Ниа эпитет Афины на Крите (женский дух-змея, госпожа подземного мира).
Нингишзида месопотамский дух подземного мира, ассоциировался со змеями.
Наги змееподобные мифические существа в индуизме и буддизме. Нага название народа в Эфиопии и в Индокитае.
Лебу (название ливийского племени, можно интерпретировать как “происходят от великого змея”. С элементом лебу связаны слова Ливия (название страны) и Левиафан (библейский огнедышащий и многоголовый морской змей). Леба — священное дерево койсанов (дерево и змея в древних верованиях находились в паре).
Лотан угаритский морской змей. Ладон дракон в пеласгической/древнегреческой мифологии.
Авсеи (название ливийского племени, можно интерпретировать как “живущие со змеями”). Афина – в буквальном значении змея-госпожа.
Офион/Опион великий змей пеласгов. Эопсин змеиный дух-хранитель в корейской мифологии.
Резюмируя
В африканском мировоззрении змея олицетворяет:
- Подземное царство мертвых. В представлении африканцев подземный и подводный мир тождественны.
- Конкретных предков. Во многих частях Африки на змею смотрят как на воплощение умерших родственников. Масаи рассматривают каждый вид змей как среду обитания определенной семьи племени.
- Пуповину. Змея соединяет всех людей с матерью-землей, поэтому змея является атрибутом Великой Богини (через пеласгов этот аспект вошел в древнегреческую мифологию циклами мифов об омфале).
- Цикличность. Змея сбрасывает кожу и начинает новый цикл жизни, до следующего сбрасывания кожи и следующего цикла.
- Связь с Луной, поскольку Луна тоже циклична.
- Защитник. Змея — могущественный покровитель и защитник священных мест.
- Оракул. Змея, поскольку она связана с духами предков, может предсказывать (поначалу в Дельфах предсказателем считался непосредственно питон, затем пифия со змеей)
- Связь с огнем (отсюда огнедышащий дракон). Считалось, что змея “плюется огнем” — это древнее африканское восприятие яда змеи.
- Олицетворением как полезных для человека, так и вредных свойств. Змеи связаны с ядом и медициной. Яд может быть смертельным, а может помочь в лечении.
Священный аспект змеи в сочетании с местом обитания в земле между корнями растений сделали ее животным с хтоническими свойствами, связанными с загробной жизнью и медициной. Это представление разошлось по миру; так, Асклепий, греческий бог медицины и врачевания, носил посох, обвитый змеей, который стал символом современной медицины.
продолжение следует