Научная фантастика vs фэнтези. Проблема происхождения зла.

предыдущая здесь

Книги английской писательницы Джоан Роулинг о Гарри Поттере с литературной точки зрения  чудовищно бездарны. Но в данном случае это неважно: я просто хочу на примере Гарри Поттера показать отношение западного фэнтези к проблеме зла.

Фэнтези, вслед за гностиками, очень любят пристегивать себя к христианству. Постоянно намекается, что в “Гарри Поттере” или “Хрониках Нарнии” или во “Властелине колец” звучит христианская тема.

К сожалению, нынешняя постмодернистская среда не способствует адекватному мышлению.  Метод научного познания, как и критическое мышление  отброшены в сторону, и в головах людей намешан самый причудливый микс, порой из несовместимых вещей.

Спроси современного христианина, что такое жизнь после смерти – и мало кто даст вразумительный ответ. В лучшем случае скажут, что это существование бессмертной души в раю.

Но это не так.

***

Я пишу эту заметку, а сегодня Пасха. В православных церквях в песнопении Пасхальной службы поют:

Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав.

О чем это песнопение? О том, что суть христианства состоит в вере в грядущее воскресение.

Бог сотворил человека как цельное существо.

В Священном Писании нет понятия  “бессмертная душа”.  

 

“Бессмертная душа” это дохристианская языческая концепция.

В Библии ясно и просто описано, что человек не имеет нематериальной сущности, которая как-то отдельно может существовать без тела; а есть просто жизненная сила, полученная от Бога, которая после смерти человека возвращается в распоряжение Бога и пребывает в распоряжениии Бога до Страшного Суда:

И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. (Бытие 2:7)

Таким образом, формула человека в христианской антропологии:

тело+жизненная сила, полученная от Бога= душа (человек)

Христианство ясно говорит о состоянии мертвых: у мертвых нет силы, мудрости, эмоций или мысли, которые продолжаются после смерти.

По христианству, после смерти тела сознание и разум не живут.

Смерть в христианстве

Смерть в христианстве однозначно зло. В Священном Писании прямо говорится, что Бог смерти не создавал:

Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия (Прем. 1: 13-15)

В Новом Завете смерть всегда изображается как враг жизни и людей. Смерть не рассматривается как естественный переход от одного вида человеческого существования к другому.

Более того, смерть – это последний враг, который будет побеждён Христом:

Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут… Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть (1 Кор. 15;22-26).

По христианству, когда человек умирает это ненормальное, искаженное состояние, которое должно быть преодолено воскресением человека.

Воскресение мертвых означает буквальное воскресение, то есть в физическом теле,

ибо вострубит – и мертвые воскреснут нетленными (Коринфянам, 15:52)

В христианстве вечная жизнь означает существование в состоянии блаженства в Царстве Божием в нетленных телах. Телах!

Это будут не какие-то другие тела, а наши собственные, но – преображенные (подобно тому, как преобразился Христос после воскресения). Тела станут нетленными, то есть не будут стареть и физически не будут нуждаться в еде и питье (здорово придумано, мне нравится)))

Таким образом, по христианству, в вечности человек не утратит своего личностного начала и духовно-телесной целостности. Это будет воскресший человек, вечно живущий в Царстве Божием в своем телесном облике.

Тот, кто не верит в грядущее воскресение в теле – и не христианин. Тогда все эти крестики и иконки ни о чем.

Смерть в фэнтези

У Роулинг смерть не носит однозначно негативного характера. Главный авторитет  поттерианы по части добра Альбус Дамблдор (ну уж и имечко))) в самом начале поттерианы говорит:

Для высокоорганизованного разума смерть — это очередное приключение.

В русле гностиков, Роулинг называет нематериальную сущность умершего человека “бестелесной мыслью” ( что, как я уже сказала выше, противоречит христианству, так как в христианстве со смертью человека разум прекращает существование ).

Еще раз – понятие “душа” в христианстве не означает бессмертную душу или другую бестелесную часть человека типа разума, которая может пережить смерть человека и жить в Царствии Божием.

О чем говорит Дамблдор – о том, что нематериальный “разум” преодолевает ограничения материального мира и воссоединяется с небытием.

Также Дамблдор намекает на то, что бессмертие является прерогативой лишь высокоорганизованного разума, то есть прерогативой знающих, избранных (пневматиков в гностицизме).

Кстати, невнимательный читатель думает, что Гарри Поттер в последней книге умер и ожил снова, так сказать, воскрес. Странное мнение, учитывая то, что по Роулинг телесно (в материи) умер значит умер. Как вещает Дамблдор:

никакое заклятие не может оживить покойника 

Так что Гарри не умирал и не оживал. Диалоги Гарри с умершим Дамблдором и другими (“Гарри Поттер и Дары Смерти”, глава 34. Снова в лесу, глава 35. Кинг-Кросс) происходят в воображении Гарри, с помощью волшебства погрузившегося в некое пограничное состояние.

***

Еще на самой заре христианства невнятная позиция по злу породила следующие вопросы: почему в Творении присутствует зло? Выходит, Творение несовершенно?

Опять же — если Бог всемогущ, почему он допускает зло? Выходит, Бог не всемогущ? Почему Бог и зло сосуществуют?

Уже ранние христианские мыслители пытались найти решение проблемы зла и в этот период в противовес христианству оформилась традиция, согласно которой зло отождествлялось с материей.

Чтобы понимать, как сложилось христианское богословское толкование зла, необходимо учитывать авторитет Плотина, который интерпретирует материю как зло. То же самое гностики, для которых материя абсолютное зло.

И поскольку материя = зло, то и бытие/Творение тоже зло.

Позиция: зло это отсутствие добра

Неоплатоники все выводят из доматериального Единого. Поэтому они не признают зло самостоятельной сущностью.

По мысли Плотина, зло это уменьшенное благо (уменьшенное небытие). Чем больше бытия, тем хуже; чем меньше бытия, тем лучше.

Эта мысль Плотина о зле как меньшей степени блага стала основополагающей для ранних христианских мыслителей. То есть

в отношении природы зла христианская теологическая мысль пошла по линии неоплатонизма.

 

Замечу, что Плотин также занимался темой свободы воли.

Пробежимся немного по христианским богословам.

Псевдо-Дионисий Ареопагит, христианский богослов и по совместительству философ-неоплатоник, определяет зло как отсутствие добра.

В том же духе Святой Августин считает, что зло — не некая сила, существующая сама по себе, а ослабленное добро. Более того, в понимании Августина зло является частью мировой гармонии и в конечном итоге приводит к добру.

В такой интерпретации добро и зло как бы два крыла одной птицы и махая ими, птица летит и поднимается выше.

Святой Августин продолжил плотинскую тему свободной воли. В своем труде «О свободе воли» он говорит о том, что Бог наделил человека свободой выбирать и если у человека нет свободы выбора, то не может быть и понятия греха.

Боэций — римский государственный деятель, философ-неоплатоник, христианский теолог, святой католической Церкви. По Боэцию, зла как такового не существует, зло — это отсутствие добра. Следовательно, зло не способно ничего сотворить, оно и само не было создано, а его появление стало результатом злоупотребления свободой воли.

Святой Фома Аквинский  — зло являет собой лишь менее совершенное благо. Зло допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенства (то есть это поддержка тезиса Св.Августина о гармонии).  В отношении морали и человеческих деяний, Фома Аквинский опирался на принцип свободы воли человека.

Теодицея

В 1710 году немецкий философ и математик, протестант по вероисповедыванию Готфрид Лейбниц опубликовал работу «Опыт теодицеи о благости Бога, о свободе человека и происхождении зла». Цель работы состояла в том, чтобы показать, что зло в мире не противоречит благости Божией.

Лейбниц ввел термин теодицея, что означает оправдание Бога.

Теодицея является теологической конструкцией, которая пытается оправдать Бога в ответ на аргумент о проблеме зла, которая кажется несовместимой с существованием всемогущего и всеблагого Бога.

Для Лейбница зло – необходимая вещь, так как помогает становлению добра.

Лейбниц обновил идеи Плотина концепцией монад. Вообще Лейбниц был по уши в мистицизме ( ведь немцам без брокенской сени никак, сказал Гете)))

Концепция монад обыгрывала многие каббалистические моменты, модные в масонских гнездах того времени. В частности, идеи голландского мистика ван Гельмонта и мистика и алхимика фон Розенрота. Фон Розенрот дружил с Лейбницем.

Об увлечении Лейбница каббалой в России мало говорится (и понятно, почему, но об этом позже). Между тем, эта тема достаточно хорошо исследована. Кто интересуется, отсылаю к исследованию Эллисон П. КудертЛейбниц и каббала”; у нее же есть исследование “Влияние каббалы в 17 веке. Жизнь и мысль Фрэнсиса Меркьюри ван Гельмонта”.

Теодицея Лейбница стала опорой католического богословия  Нового времени (эпоха становления капиталистических отношений).

Далее неоплатоническая линия природы зла была подхвачена Гегелем. По Гегелю зло – необходимое явление и выполняет позитивную функцию, своими разрушительными действиями помогая добру утвердиться.

Философски Гегель – ключевая часть современного буржуазного общества. Гегель был кульминацией буржуазно-западного утверждения, что Запад является носителями разума.

Отсюда так много идейно висит на Гегеле и потому критическое ковыряние Гегеля не приветствуется, так как это  угрожает всей идеологической буржуазной структуре.

Академический официоз не касается связи между Гегелем и неоплатонизмом. Категорически не признается, что Гегель и  неоплатоники стоят на одной линии.

Заслуга Гегеля для современной капсистемы состоит в том, что Гегель философски подготовил стадию капиталистической идеологии, известной нам как «постмодернизм».

Постмодернизм это идеологическая фаза капитализма, в которой мы живем здесь и сейчас. Постмодернизм пронизан неоплатонизмом и гностицизмом.

Факт в том, что философия Гегеля не христианская. Гегель это завершение философского течения, начатого Плотином, и без этого философия Гегеля не может быть понята.

Далее,

генетическую связь добра и зла утверждают работы современных философов, к примеру, работы американского философа О’Брайена.

Православная теодицея на деле католическая от Лейбница

А что русские мыслители, каково их отношение к природе зла? До Петра Первого в России этим вопросом не заморачивались. Типа есть Бог и есть зло и это надо принять.

Петр Первый, в числе прочих европейских новаций, привез в Россию из-за границы идею теодицеи Лейбница.

Петр познакомился с Лейбницем в 1711 году и до конца своей жизни поддерживал с ним связь. От Петра Лейбниц получил титул тайного советника юстиции и пенсию в 2000 немецких гульденов. Кстати, как и вся немецкая знать, Лейбниц был масоном, через него окружение Петра Первого также приобщилось к масонским тайнам.

Лейбниц имел отношение к государственной деятельности. Помимо прочего, он был советником императорского двора Габсбургов; по просьбе Петра Первого вникал в российские дела (конечно, в том направлении, которое интересовало Европу). Так, Лейбниц предложил проект движения за объединение церквей, которое должно было быть создано под эгидой русского императора. Именно Лейбниц завез в Россию экуменизм.

Экуменистическое движение в России было создано и было очень авторитетным – это Библейское общество при Александре Первом, напичканное мистикой и российско-немецкой знатью.

После Перестройки в числе прочей гностической заразы  Библейское общество было воссоздано опять.

Вообще, идея экуменизма в романовской России всегда была приветствуема элитой (но народ бы не понял). В любом случае, под напором реформ Петра, Русская православная церковь приняла католическую теодицею Лейбница. Этот факт, а также то, что Лейбниц увлекался каббалой, в нынешней буржуазной РФ не принято обсуждать.

Линия на необходимость и вторичность зла была поддержана теми силами в России, которые ненавидели Историю как восхождение. Это философы типа Ильина, Булгаковы отец и сын (Афанасий Булгаков и Михаил Булгаков); в период подготовки Перестройки Домбровский, Айтматов и поздние Стругацкие.

Михаил Булгаков четко выразил позицию, показав в “Мастере и Маргарите” нечистую силу Воланда как совершающего добрые дела –  Воланд и его нечисть наказывали “плохих” людей и поддерживали “хороших”, типа увеличивая тем самым количество добра.

Позиция: источник зла – свобода воли

Итак, католическая форма теодицеи и пристегнутая к ней православная утверждает, что зло существует только как уменьшение или отсутствие добра.

Коротко, христианская теодицея сформулирована так:

Бог создал мир совершенным, без зла и человеческих страданий.

Зло вошло в мир через непослушание Адама и Евы, и теодицея рассматривает существование зла как справедливое наказание за этот первородный грех.

Таким образом, источник зла – в свободной воле человека. Источником зла являются конкретно люди, так как лишь они обладают свободной волей.

При этом Бог остается безупречным и добрым.

Согласно христианским взглядам, во вселенском порядке зло не является самостоятельной сущностью. Оно привнесено в мир людьми и вторично.

***

Волан-де-Морт (Волдеморт) главный отрицательный персонаж поттерианы.

Если определять в злодеи кого-то, кто совершает злые дела, потому что хочет их совершать (просто в силу своей злобной натуры) и причиняют боль без необходимости, то о Волдеморте этого не скажешь.

Волдеморт не заморачивается вопросами различия между добром и злом, но — он выбирает зло не потому, что оно зло и привлекает его своей злобной сущностью, а потому что данный выбор необходим для достижения его целей.

В логике Волдеморта если “хорошее” работало бы лучше в плане достижения целей, он выбирал бы хорошее. Как говорит сам Волдеморт:

Нет добра и зла, есть только сила и те, кто слишком слаб, чтобы искать ее.

Антагонист Волдеморта Дамблдор высказывает позицию, согласно которой источник зла – свободная воля человека:

Человека определяют не заложенные в нем качества, а только его выбор.

Эта идея выбора будет несколько раз повторяться, так что на поверхностный взгляд Роулинг как бы следует христианской теодицее.

Однако в действительности сюжетная линия поттерианы разворачивает тему природы зла совсем в другую сторону.

Роулинг через образы Даров Смерти и крестражей подает зло не в плоскости христианской теодицеи, а в системе дуальности.

Сам по себе принцип дуальности, как я в следующей заметке буду разбирать, не есть плохо. Плохо то, что у Роулинг система дуальности пристегнута к гностическому неприятию материи.

У Роулинг Волдемарт не потому плохой, что он совершает злые поступки. А потому, что Волдемарт стремится к бессмертию, то есть к вечному существованию в физическом теле, в материи.

Поттериана построена на дуальной картине мира, где материальное противопоставлено нематериальному; физическое – духовному.

Волдемарт привязал себя к материальному миру. В этом состоит его преступление перед гностической линией Роулинг.

продолжение здесь

share

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.