исследование по идентичности русских
предыдущая здесь
Лошадь причислялась древними людьми к миру мертвых. Жертвоприношение лошади и захоронение целиком или только черепа или костей в человеческих погребениях являлось частью сложного погребального ритуала.
Подобные ритуалы были направлены не только на хтонические силы, но и выполняли роль обрядов перехода; и поэтому лошадь занимала важное место в доисторическом мифе как в качестве связующего звена между земным и потусторонним существованием, так и в качестве подходящей жертвы, чтобы умилостивить богов.
Голова или скелет лошади и фигурки лошади использовалась в древнеславянских ритуалах. Например, в языческом святилище Воргольского городища (Россия, Липецкая область, 9 век) найден скелет лошади. Также там обнаружено ритуальное захоронение конской головы, заложенной в вал городища в качестве строительной жертвы. Городище принадлежало вятичам.
Лошадь была символом большого значения на протяжении всего периода доиндоевропейских, доисторических контекстов (включая одомашнивание). Нельзя привязывать лошадь к индоевропейству.
Мотив смерти
Среди иранских историков существует мнение, что культ белой лошади имеет касситское происхождение. До сих пор у жителей Загроса существовует представление об особенной святости белой лошади.
Западное мнение таково, что, мол, древние люди выделили белую лошадь просто из-за ее редкой окраски. Однако иранские историки не согласны с этим и утверждают, что белый цвет в Иране имеет особенное значение потому, что символизирует связь с миром мертвых.
Белый цвет в Иране означает западное направление = запад = место, куда солнце, по древним верованиям, уходит на ночь в подземный мир мертвых. Поэтому запад у древних иранцев ассоциировался со смертью.
Белая лошадь, по верованиям, выполняла функции проводника в мир мертвых.
Белый цвет у многих народов, особенно в Азии, является траурным цветом.
Захоронения конских останков имеют очень раннее происхождение, уходящее корнями в эпоху триалети-мезолит.
Из Передней Азии эта традиция (включая касситский культ конской головы) распространилась по всему миру. Особенно эта традиция была присуща кельтам.
Так, в Исландии конные захоронения как в женских, так и в мужских могилах часто содержат только голову лошади. Английский археолог Ральф Меррифилд связал этот обычай с кельтами железного века.
В Ирландии была широко распространена традиция хоронить лошадиные головы под полом дома, а похороны на пороге предназначались для умилостивления в подземном мире и также являлись формой апотропеической магической практики (предназначенной для оберегания от злых сил).
Кельты оставили пример вероятного древнего культа белой лошади, изображение которой можно увидеть на холме Уайт-Хорс в Уффингтоне (Англия).
Уффингтонская белая лошадь — это доисторическое изображение лошади на холме длиной 110 м, созданное из глубоких траншей, заполненных толченым белым мелом.
Изображение датируется ранним железным веком.
В английской исследовательской среде существует мнение, что изображение связано с местными кельтскими племенами – добунни и атрибатами, которые жили в этих местах до римского завоевания.
Кельтские племена выпускали собственные монеты еще до прихода римлян и на этих монетах изображали лошадь. Стиль изображения, как показал сравнительный анализ, произведенный специалистами, аналогичен Уффингтонской Белой лошади.
В 2019 году при работах случайно раскопали поселение возрастом почти 3000 лет, которое, как полагают археологи, принадлежит тому же сообществу, которое участвовало в создании изображения. Находка включает инструменты, кости животных и останки 26 человек, чьи скелеты предполагают человеческие жертвоприношения. Предполагается, что поселение принадлежало атрибатам.
Некоторые ученые сравнивают изображение с венетской (и кельтской) богиней Эпоной или более поздней Рианнон.
Неудивительно, что у кельтов существовал культ лошади. Кельты, в отличие от германцев, были умелыми конниками. Кельтские народы славились своим мастерством наездников как на поле боя, так и вне его.
Тацит сообщал, что у кельтов была не только сильная кавалерия, но и боевые колесницы. Страбон даже писал, что, хотя все галлы были великими воинами от природы, они лучше сражались верхом, чем пешими.
У древних кельтов была собственная кавалерийская тактика, которую описал Павсаний под названием Тримаркизия.
Согласно Павсанию, каждого галльского воина-всадника сопровождали в битве двое рабов, у каждого из которых была своя лошадь. Когда галльский воин был ранен или убит, один из сопровождающих садился на лошадь, чтобы продолжить бой. Когда всадник получал только ранение, один из сопровождающих относил раненого воина обратно в лагерь, в то время как другой занимал его место в разгар боя.
Точка зрения Павсания заключалась в том, что галлы переняли этот метод ведения боя, скопировав персидских атанатов (элитные конники древних персов); с той разницей, что, в то время как персы ждали окончания битвы, чтобы восполнить потери, галлы продолжали держать свою полную численность в разгар боевых действий.
***
В контексте апологетики смерти белая лошадь часто используется в западном фэнтези, появляется в произведениях Толкиена и других.
Мотив божества, правителя и героя
Геродот сообщал, что белые лошади считались священными животными при дворе Ахеменидов. До сих пор в Иране присутствует убеждение, что белая лошадь является воплощением божества.
Геродот упоминает в своей “Истории”, что персидский царь Кир Великий приговорил к смертной казни реку Диялу (единственный случай в истории, когда к смертной казни приговорили реку))) за то, что там погиб священный белый конь. Персидский царь приказал прорыть в этой реке 360 каналов; на некоторое время река действительно прекратила свое существование, но затем все вернулось в прежднее русло.
Валлийская богиня Рианнон либо сама представлялась белой лошадью, либо ездила на белой лошади и, более того, ранние кельтские ирландские короли вплоть до 11 века ритуально и символически «женились» на белой кобыле; таким образом, легитимизируя свою власть как божественную.
В других кельтских мифах бог мертвых изображается в виде белого коня. Белый конь также служил проявлением бога Дагды.
Два христианских святых связаны с белыми конями: Святой Иаков, покровитель Испании, ездит на белом коне в своем воинственном облике и Святой Георгий (который, кроме прочих функций, еще и покровитель всадников) тоже ездит на белом коне.
Как выдающийся символ, белая лошадь обычно сопровождает фигуру героя или бога в церемониальных ролях или в торжестве над негативными силами.
На фото: древний сюжет, где герой на белом коне убивает хтоническое чудовище. На Беллерофонте фригийский колпак.
Языческая тема противостояния героя и чудовища была перенята христианством: Святой Георгий убивает змея
Солнечный мотив
Еще с древнейших времен белый конь ассоциируется с солнцем или солнечной колесницей. Митра, один из главных богов иранского пантеона, ездит на колеснице, запряженной белыми лошадьми.
Пегас, крылатый конь греческой мифологии, обычно изображается в виде белого жеребца. К слову, мифология Пегаса имеет параллели с мифологией иранского Тиштрии, который тоже выступает в образе белого коня. Оба персонажа связаны с водой: по ранним мифам везде, где Пегас ударял копытом о землю, бил источник воды; Тиштрия также связан с высвобождением вод.
Тот же солнечный аспект, вкупе с воинственными мотивами, олицетворяет Уастырджи.
Уастырджи – осетинское божество-покровитель, один из героев нартского эпоса.
В нартовском эпосе Уастырджи является небожителем и изображается в виде могучего воина на белом коне-араше.
Уастырджи является покровителем мужчин, путников и воинов. Его часто приравнивают к христианскому Святому Георгию, но это ложное приравнивание. Уастырджи совершенно другая концепция и гораздо более древняя, нежели Святой Георгий.
Мотив предсказания
Во многих традициях белый конь как представитель божества может пророчествовать. Тацит писал о том, что за предсказаниями к лошади обращались только германцы:
но лишь у германцев в обыкновении обращаться за предсказаниями и знамениями также к коням. Принадлежа всему племени, они выращиваются в тех же священных дубравах и рощах, ослепительно белые и не понуждаемые к каким-либо работам земного свойства; запряженных в священную колесницу, их сопровождают жрец с царем или вождем племени и наблюдают за их ржаньем и фырканьем. И никакому предзнаменованию нет большей веры, чем этому, и не только у простого народа, но и между знатными и между жрецами, которые считают себя служителями, а коней – посредниками богов.(Тацит, “Германия”)
Однако на деле этот способ гадания был присущ довольно широкому кругу народов, включая персов, индийцев, греков, кельтов и славян. В том же нартском эпосе кони говорят человеческим языком и предсказывают.
В любом случае, кони-предсказатели известны значительно раньше, чем германцы)))
В «Илиаде» Гомера конь Ксанф человеческим голосом предсказывает Ахиллу смерть:
Ксанф; понуривши морду и пышною гривой своею,
Выпавшей вон из ярма, досягнув до земли, провещал он
(Вещим его сотворила лилейнораменная Гера):
“Вынесем, быстрый Пелид, тебя еще ныне живого;
Но приближается день твой последний! Не мы, повелитель,
Будем виною, но бог всемогущий и рок самовластный.
Нет, не медленность наша, не леность дала сопостатам
С персей Патрокла героя доспех знаменитый похитить:
Бог многомощный, рожденный прекрасною Летой, Патрокла
Свергнул в передних рядах и Гектора славой украсил.
Мы же, хотя бы летать, как дыхание Зефира, стали,
Ветра быстрейшего всех, но и сам ты, назначено роком,
Должен от мощного бога и смертного мужа погибнуть!”
Описанная Гомером традиция коня-пророка, предвещающего смерть своему хозяину, была свойственна славянам.
Возможно, славяне переняли эту традицию непосредственно через культ Ахилла, существовавший в дельте Дуная и на ахейских/греческих территориях вокруг Черного моря.
Плиний Старший (1 век н.э.) упоминает о поклонении Ахиллу в регионе Ольвии и Днепро-Бугского лимана (это к югу от нынешнего Николаева, Украина).
Также он говорит о том, что культ Ахилла был распространен в дельте Дуная.
Существуют свидетельства древних авторов (Арриан, Стефан Византийский) о том, что на Змеином острове (нынешняя Одесская область Украины) находился греческий храм Ахилла.
Предполагается, что помимо прочих, гадание с помощью лошади практиковали пруссы (настоящие пруссы, а не немцы под их именем).
Отголоски прусских традиций долго сохранялись в Прибалтике. Существует описание 12-го века, как латыши проводили гадание, в котором лошадь передвигалась по копью, лежащему на земле. Целью гадания была судьба цистерцианского монаха-миссионера, который должен был либо быть принесён в жертву богам, либо быть отпущен на свободу.
Самое известное ритуальное место, связанное с пророческими функциями белой лошади, находилось не у немцев, как это можно было бы предполагать, исходя из Тацита, а в славянской Арконе.
Аркона — религиозный центр балтийского славянского племени руян и западных (полабских) славян.
В Арконе находился храм славянского бога Свентовита (Святовита). Датский хронист Саксон Грамматик, описывая традиции руян острова Рюген, упомянул о том, что белый конь считался принадлежностью Свентовита:
Этот Бог имел также другие храмы во многих местах, которые управлялись жрецами почти равного достоинства и меньшего могущества.
Кроме того, он имел особого коня белой масти, у которого вырвать волосок из гривы или хвоста считалось нечестием. За ним одному жрецу позволялось ухаживать и садиться на него, дабы употребление священного животного не было слишком частым и унизительным. На этом коне, по мнению руян, Святовит — таково было имя изваяния — воевал против врагов своей святыни. Главным доводом этого считалось, что, находясь ночью в стойле, он оказывался покрыт грязью и потом так, словно в скачке преодолел пространство долгих путей.
Гадание с этим конём производилось так. Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперёк; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад.(Саксон Грамматик, «Деяния данов» (XII в.).
В Арконе найдены человеческие черепа, как указывает Саксон Грамматик и другие авторы, там практиковались человеческие жертвоприношения Свентовиту.
Археологические изыскания говорят о том, что подобные храмы были присущи всему славянству. Когда провели исследования археологического места Грос Раден (Германская Померания), то обнаружили там славянское городище 9 века с крепостью и храмом. Это городище принадлежало ободритам.
Деревянный храм славянского племени ободритов, Грос Раден (Германия). 9 век (реконструкция). Храм прямоугольный 12,5x7 м. Стены сложены из вертикально стоящих плах, обшитых снаружи досками. Сверху имеют схематически вырубленные головки (по общей форме эти плахи очень похожи на идолов шигирской культуры). Кругом храма на расстоянии от него 1 м расположена ограда из столбов. В северной части находилось 6 черепов коней, у юго-восточной стены лежало 2 копья.
В Волине (Польская Померания) на месте святилища 9-го века найдена бронзовая фигурка коня и деревянный четырехликий идол Свентовита. Также найдены человеческие черепа, что предполагает человеческие жертвоприношения. Святилище принадлежало славянскому племени волинцев.
Идол Свентовита из Волина (итересно, что выполнен в абстрактном стиле, корни которого в натуфийской традиции). Согласно славянской мифологии, Свентовита сопровождал белый конь
Гадание с помощью коня проводилось также в Ретре.
Ретра – древний город, политический и религиозный центр славянского племени ротарей (одного из четырех основных племен лютичей), который находился, скорее всего, на территории современного Мекленбурга (Германская Померания). Это также был крупный центр поклонения славянскому божеству Радегасту-Сварожичу.
Для тщательной заботы о святилище местными жителями назначены особые служители. Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю, и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зелёным дёрном, и, воткнув в землю крест-накрест 2 остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается, как священный. (Титмар Мерзебургский, “Хроника”)
продолжение здесь